LEon kdaen blod

I'm a paragraph. Click here to add your own text and edit me. I'm a great place for you to tell your story and let your visitors know a little more about you.

Chủ nghĩa chống chủ

Chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới là khái niệm cho thấy một hình thức chống chủ nghĩa mới đã phát triển vào cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21, có xu hướng thể hiện là sự đối lập với chủ nghĩa Zion và Nhà nước Israel. Khái niệm này được bao gồm trong một số định nghĩa về chủ nghĩa chống chủ nghĩa, chẳng hạn như Định nghĩa làm việc của chủ nghĩa chống chủ nghĩa và thử nghiệm 3D về chống chủ nghĩa chống đối. Khái niệm này thường đặt ra rằng vào cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21, phần lớn những gì được coi là sự chỉ trích của Israel bởi các cá nhân và các cơ quan thế giới trên thực tế là tương đương với sự hủy diệt của quốc tế, và cùng với đó là sự hồi sinh quốc tế của các cuộc tấn công vào Các biểu tượng của người Do Thái và Do Thái, và sự chấp nhận ngày càng tăng của niềm tin chống đối trong diễn ngôn công khai, việc quỷ hóa đó thể hiện một sự tiến hóa trong sự xuất hiện của niềm tin chống đối. [1] Những người đề xướng khái niệm chống chủ nghĩa Zion chống chủ nghĩa chống Mỹ, chống toàn cầu hóa, chủ nghĩa thế giới thứ ba và ma quỷ hóa Israel, hoặc các tiêu chuẩn kép được áp dụng cho hành vi của nó, có thể được liên kết với chủ nghĩa chống chủ nghĩa, hoặc cấu thành chủ nghĩa chống chủ nghĩa trá hình, đặc biệt là khi phát ra đồng thời từ bên trái, Hồi giáo, và cực hữu. [2] Nhiều người đề xướng cho rằng một số hình thức chống chủ nghĩa Zion, theo tiêu chí này, có thể được coi là chống chủ nghĩa mới. [3] [19659002] Các nhà phê bình về khái niệm này cho rằng nó kết hợp chủ nghĩa chống Zion với chủ nghĩa chống đối, định nghĩa sự chỉ trích chính đáng của Israel quá hẹp hòi và ma quỷ hóa quá rộng rãi, tầm thường hóa ý nghĩa của chủ nghĩa chống đối, và khai thác chủ nghĩa chống chủ nghĩa để chống lại cuộc tranh luận chính trị. khái niệm [ chỉnh sửa ] thập niên 1960: nguồn gốc [ chỉnh sửa ] nhà triết học người Pháp Pierre-André Taguieff đã tranh luận rằng làn sóng đầu tiên của ông là gì như " la nouvelle judéophobie " xuất hiện trong thế giới Hồi giáo Ả Rập và hình cầu của Liên Xô sau Chiến tranh Sáu ngày 1967, trích dẫn các bài báo của Jacques Givet (1968) và nhà sử học Léon Poliakov (1969) về một chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới bắt nguồn từ chủ nghĩa chống Zion đã được thảo luận. [6] Ông lập luận rằng các chủ đề chống Do Thái tập trung vào các nhân vật quỷ dữ của Israel và cái mà ông gọi là "Zionism trong thế giới tưởng tượng": rằng người Do Thái âm mưu cùng nhau tìm cách chinh phục thế giới và là chủ nghĩa đế quốc và khát máu, dẫn đến việc tái kích hoạt những câu chuyện về nghi thức giết người và ngộ độc thực phẩm và nước uống. [7] 1970s: những cuộc tranh luận ban đầu [ chỉnh sửa ] Viết trong Quốc hội Do Thái Mỹ ' Đại hội Bi-Weekly năm 1973, Bộ trưởng Ngoại giao Israel, Abba Eban, đã xác định chủ nghĩa chống Do thái là "chủ nghĩa bài Do Thái mới", nói rằng: [R] chúng ta đã chứng kiến ​​sự trỗi dậy của cái mới bên trái xác định Israel với việc thành lập, với việc mua lại, với sự hài lòng tự mãn, trên thực tế, tất cả những kẻ thù cơ bản […] Đừng có nhầm lẫn: bên trái mới là tác giả và là người tiên phong của chủ nghĩa bài Do Thái mới. Một trong những nhiệm vụ chính của bất kỳ cuộc đối thoại nào với thế giới dân ngoại là chứng minh rằng sự khác biệt giữa chủ nghĩa bài Do Thái và chủ nghĩa chống Do thái không phải là một sự khác biệt. Chủ nghĩa chống Do thái chỉ là chủ nghĩa bài Do Thái mới. Chủ nghĩa bài Do Thái cổ điển cũ tuyên bố rằng quyền bình đẳng thuộc về tất cả các cá nhân trong xã hội, ngoại trừ người Do Thái. Chủ nghĩa bài Do Thái mới nói rằng quyền thành lập và duy trì một quốc gia có chủ quyền quốc gia độc lập là đặc quyền của tất cả các quốc gia, miễn là họ không phải là người Do Thái. Và khi quyền này được thực thi không phải bởi Quần đảo Maldives, không phải bởi bang Gabon, không phải bởi Barbados, mà bởi những người lâu đời nhất và xác thực nhất trong tất cả các nguồn gốc, thì đây được coi là chủ nghĩa độc quyền, chủ nghĩa đặc biệt và một chuyến bay của người Do Thái mọi người từ sứ mệnh phổ quát của nó. [8] Năm 1974, Arnold Forster và Benjamin Epstein của Liên đoàn Chống phỉ báng đã xuất bản một cuốn sách có tựa đề Chủ nghĩa bài Do Thái mới bày tỏ mối quan tâm thêm về những gì họ mô tả là những biểu hiện mới của chủ nghĩa chống chủ nghĩa xuất phát từ các nhân vật cực đoan, cực hữu, và "thân Ả Rập" ở Mỹ [9] Forster và Epstein cho rằng nó mang hình thức thờ ơ với nỗi sợ hãi của người Do Thái, thờ ơ trong việc đối phó với khuynh hướng chống Do Thái, và không thể hiểu được tầm quan trọng của Israel đối với sự sống còn của người Do Thái. [10] Xem xét công việc của Forster và Epstein trong Bình luận Earl Raab, giám đốc sáng lập của Viện nghiên cứu về người Do Thái của Nathan Perlmutter tại Brand Đại học eis, lập luận rằng một "chủ nghĩa bài Do Thái mới" thực sự đang nổi lên ở Mỹ, dưới hình thức phản đối các quyền tập thể của người Do Thái, nhưng ông chỉ trích Forster và Epstein vì đã nhầm lẫn nó với khuynh hướng chống Israel. [11] Allan Brownfeld viết rằng định nghĩa mới của Forster và Epstein về chủ nghĩa chống chủ nghĩa tầm thường hóa khái niệm này bằng cách biến nó thành "một hình thức tống tiền chính trị" và "vũ khí để làm im lặng mọi chỉ trích về chính sách của Israel hoặc Mỹ ở Trung Đông," [12] trong khi Edward S. Shapiro, trong Thời gian chữa bệnh: Người Do Thái Mỹ kể từ Thế chiến II đã viết rằng "Forster và Epstein ngụ ý rằng chủ nghĩa bài Do Thái mới là người ngoại bang không có khả năng yêu người Do Thái và Israel . "[13] 1980s Ngày nay: tiếp tục tranh luận [ chỉnh sửa ] Graffiti chống lại đạo Do Thái với chủ nghĩa phát xít và tiền bạc ở Madrid Nhà sử học Robert Wistrich đã giải quyết vấn đề này trong một bài giảng năm 1984 giao hàng trong th Nhà của Tổng thống Israel Chaim Herzog, trong đó ông cho rằng một "chủ nghĩa chống Do Thái mới chống Do Thái" đang xuất hiện, phân biệt các đặc điểm trong đó là phương trình của chủ nghĩa Zion với chủ nghĩa phát xít và niềm tin rằng những người theo chủ nghĩa Zion đã tích cực hợp tác với Đức quốc xã trong Thế chiến II. Ông lập luận rằng những tuyên bố như vậy là phổ biến ở Liên Xô, nhưng nói thêm rằng những lời hùng biện tương tự đã được đưa ra bởi một phần của phe cánh tả, đặc biệt là các nhóm Trotskyist ở Tây Âu và Mỹ. [14] Khi được hỏi vào năm 2014, "chủ nghĩa chống Do thái là chủ nghĩa bài Do Thái mới", Noam Chomsky tuyên bố: Trên thực tế, locus classicus, công thức tốt nhất của điều này, là của một đại sứ tại Liên Hợp Quốc, Abba Eban, […] Ông khuyên cộng đồng Do Thái Mỹ rằng họ có hai nhiệm vụ phải thực hiện. Một nhiệm vụ là chỉ ra rằng sự chỉ trích chính sách, cái mà ông gọi là chủ nghĩa chống Do thái – có nghĩa là thực sự chỉ trích chính sách của nhà nước Israel – là chủ nghĩa bài Do Thái. Đó là nhiệm vụ đầu tiên. Nhiệm vụ thứ hai, nếu những lời chỉ trích được đưa ra bởi người Do Thái, thì nhiệm vụ của họ là cho thấy rằng nó hận thù thần kinh, cần điều trị tâm thần. Sau đó, ông đưa ra hai ví dụ về loại sau. Một người là I.F. Cục đá. Người kia là tôi. Vì vậy, chúng ta phải được điều trị các rối loạn tâm thần và những người không phải là người Do Thái phải bị lên án vì chủ nghĩa bài Do Thái, nếu họ phê phán nhà nước Israel. Điều đó có thể hiểu được tại sao tuyên truyền của Israel sẽ đảm nhận vị trí này. Tôi không đặc biệt đổ lỗi cho Abba Eban vì đã làm những điều mà các đại sứ đôi khi phải làm. Nhưng chúng ta nên hiểu rằng không có phí hợp lý. Không có phí hợp lý. Không có gì để đáp lại. Nó không phải là một hình thức chống chủ nghĩa bài Do Thái. Nó chỉ đơn giản là chỉ trích các hành động tội phạm của một tiểu bang, giai đoạn. [15] Các định nghĩa và lập luận cho và chống lại khái niệm [ chỉnh sửa ] Một hiện tượng mới [ chỉnh sửa ] Irwin Cotler, Giáo sư Luật tại Đại học McGill và là học giả về nhân quyền, đã xác định chín khía cạnh của những gì ông cho là cấu thành "chủ nghĩa bài Do Thái mới": [16] Chủ nghĩa chống chủ nghĩa diệt chủng: kêu gọi tiêu diệt Israel và nhân dân Do Thái. Chống chủ nghĩa chính trị: từ chối quyền tự quyết của người Do Thái, phi chính trị hóa Israel như một nhà nước, quy kết cho Israel về mọi tệ nạn của thế giới. Chủ nghĩa chống đối tư tưởng của thế giới. " Phát xít "Israel bằng cách so sánh chủ nghĩa Zion và chủ nghĩa phân biệt chủng tộc. Chủ nghĩa chống chủ nghĩa thần học: sự hội tụ của chủ nghĩa chống chủ nghĩa Hồi giáo và thần học" thay thế "Kitô giáo, dựa trên sự căm ghét văn hóa của người Do Thái. Chủ nghĩa chống đối văn hóa nts, ​​và diễn ngôn về những trí thức thẩm mỹ viện "thời thượng". [ mơ hồ ] Chủ nghĩa chống đối kinh tế: các phong trào BDS và ứng dụng ngoài lãnh thổ của các giao ước hạn chế với Israel. Holocaust phủ nhận Chủ nghĩa khủng bố phân biệt chủng tộc chống Do Thái Phân biệt đối xử pháp lý quốc tế ("Từ chối Israel bình đẳng trước pháp luật trên trường quốc tế") Cotler cho rằng chủ nghĩa chống đối cổ điển là phân biệt đối xử với người Do Thái. ngược lại, chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới, "được neo trong sự phân biệt đối xử với người Do Thái như một dân tộc – và là hiện thân của biểu hiện đó ở Israel. Trong mỗi trường hợp, bản chất của chủ nghĩa bài Do Thái là như nhau – một cuộc tấn công vào bất cứ điều gì là cốt lõi của sự tự định nghĩa của người Do Thái bất cứ lúc nào. "Sự phân biệt này rất khó đo lường, bởi vì các chính phủ có xu hướng sử dụng để phát hiện sự phân biệt đối xử – chẳng hạn như mức sống, nhà ở, sức khỏe và việc làm – chỉ hữu ích trong việc đo lường sự phân biệt đối xử với các cá nhân. Do đó, Cotler viết, rất khó để chỉ ra rằng khái niệm này là hợp lệ. [17] [19659002] Cotler định nghĩa "chủ nghĩa bài Do Thái cổ điển hoặc truyền thống" là "sự phân biệt đối xử, từ chối hoặc tấn công các quyền của người Do Thái để sống như những thành viên bình đẳng của bất kỳ xã hội chủ nhà nào họ sống" và "chủ nghĩa bài Do Thái mới" là "phân biệt đối xử" quyền của người Do Thái được sống như một thành viên bình đẳng trong gia đình của các quốc gia – từ chối và tấn công quyền của người Do Thái ngay cả khi sống – với Israel là "người Do Thái tập thể giữa các quốc gia." [vague] Cotler đã xây dựng về vị trí này trong một cuộc phỏng vấn tháng 6 năm 2011 cho truyền hình Israel. Ông nhắc lại quan điểm của mình rằng thế giới đang "chứng kiến ​​một chủ nghĩa bài Do Thái mới và leo thang […] và thậm chí gây chết người" tập trung vào sự thù hận của Israel, nhưng cảnh báo rằng loại hình chống chủ nghĩa này không nên được định nghĩa theo cách ngăn chặn "tự do" bài phát biểu "và" cuộc tranh luận nghiêm ngặt "về các hoạt động của Israel. Cotler nói rằng "quá đơn giản để nói rằng chủ nghĩa chống Zion, mỗi se là chống Do Thái" và lập luận rằng việc gắn nhãn Israel là một quốc gia phân biệt chủng tộc, trong khi theo quan điểm của ông là "đáng ghét", vẫn " trong ranh giới tranh luận "và vốn không phải là phản diện. Ông nói tiếp: "Đó là [when] bạn nói, bởi vì đó là một trạng thái phân biệt, [that] nó phải bị dỡ bỏ – sau đó [you’ve] vượt qua ranh giới phân biệt chủng tộc, hoặc tranh luận chống Do Thái." [19] Jack Fischel, cựu chủ tịch lịch sử tại Đại học Millersville Pennsylvania, viết rằng chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới là một hiện tượng mới xuất phát từ một liên minh của "phe cánh tả, trái ngược với chính sách của Israel và phe cánh hữu , cam kết hủy diệt Israel, [who] đã được tham gia bởi hàng triệu người Hồi giáo, bao gồm cả người Ả Rập, những người di cư đến châu Âu … và họ mang theo lòng căm thù Israel nói riêng và người Do Thái nói chung. " Chính sự liên kết chính trị mới này, ông lập luận, làm cho chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới trở nên độc đáo. [20] Mark Strauss của Chính sách đối ngoại liên kết chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới với chủ nghĩa chống toàn cầu, mô tả nó là "hình ảnh thời trung cổ của" Chúa Kitô- giết chết "Người Do Thái hồi sinh trên các trang biên tập của các tờ báo châu Âu quốc tế." [21] Rajesh Krishnamachari, nhà nghiên cứu của Nhóm Phân tích Nam Á, đã phân tích chủ nghĩa chống đối ở Iran, Thổ Nhĩ Kỳ, Palestine, Pakistan, Malaysia Bangladesh và Ả Rập Xê Út và cho rằng sự gia tăng gần đây của chủ nghĩa chống chủ nghĩa đối với thế giới Hồi giáo nên được quy cho sự nhanh nhẹn chính trị của giới tinh hoa địa phương ở các quốc gia này chứ không phải là bất kỳ mệnh lệnh thần học nào. [22] Nhà triết học Pháp Pierre-André Taguieff cho rằng về chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và chủ nghĩa dân tộc đã được thay thế bằng một hình thức mới dựa trên chủ nghĩa chống phân biệt chủng tộc và chống chủ nghĩa dân tộc. Ông xác định một số tính năng chính của nó là xác định chủ nghĩa Zion với chủ nghĩa phân biệt chủng tộc; việc sử dụng các tài liệu liên quan đến việc từ chối Holocaust (như nghi ngờ về số lượng nạn nhân và cáo buộc rằng có một "ngành công nghiệp Holocaust"); một bài diễn văn mượn từ chủ nghĩa thế giới thứ ba, chống chủ nghĩa đế quốc, chống chủ nghĩa thực dân, chống chủ nghĩa Mỹ và chống toàn cầu hóa; và phổ biến những gì ông gọi là "huyền thoại" của "người Palestine tốt về bản chất – nạn nhân vô tội mệnh xuất sắc ." [23] Đầu năm 2009, 125 nghị sĩ nhiều quốc gia khác nhau đã tập trung tại Luân Đôn để dự hội nghị thành lập một nhóm gọi là "Liên minh Nghị viện để chống chủ nghĩa bài Do Thái" (ICCA). Họ đề nghị rằng trong khi chủ nghĩa chống chủ nghĩa cổ điển "chồng chéo" chủ nghĩa chống chủ nghĩa hiện đại, thì đó là một hiện tượng khác và nguy hiểm hơn đối với người Do Thái. [18] Một hiện tượng mới, nhưng không phải là chống chủ nghĩa [ chỉnh sửa Brian Klug lập luận rằng định kiến ​​mới không phải là chống chủ nghĩa, mới hay cũ; cũng không phải là đột biến của một loại virus hiện có, nhưng "một lỗi hoàn toàn mới" [24] Brian Klug, chuyên gia nghiên cứu triết học tại St Benet's Hall, Oxford – người đã đưa ra lời chứng chuyên gia vào tháng 2 Năm 2006, một cuộc điều tra của quốc hội Anh về chủ nghĩa chống chủ nghĩa ở Anh và vào tháng 11 năm 2004 về Phiên điều trần về chủ nghĩa bài Do Thái tại Bundestag của Đức – lập luận chống lại ý kiến ​​cho rằng có một "hiện tượng thống nhất, duy nhất" có thể được gọi là "chống chủ nghĩa mới" . Ông chấp nhận rằng có lý do để cộng đồng Do Thái quan tâm, nhưng lập luận rằng bất kỳ sự gia tăng nào trong các sự cố chống đối đều là do chủ nghĩa chống đối cổ điển. Những người đề xuất khái niệm chống chủ nghĩa mới, ông viết, nhìn thấy một nguyên tắc tổ chức cho phép họ hình thành một khái niệm mới, nhưng chỉ về mặt khái niệm này, nhiều ví dụ được trích dẫn trong bằng chứng của nó được coi là ví dụ ở nơi đầu tiên. [25] Nghĩa là, việc tạo ra khái niệm này có thể dựa trên một lập luận tròn hoặc tautology. Ông lập luận rằng đó là một khái niệm không có ích, bởi vì nó làm giảm giá trị của "chủ nghĩa chống đối", dẫn đến sự hoài nghi lan rộng về việc sử dụng nó. Những người có thiện chí ủng hộ người Palestine phẫn nộ khi bị buộc tội sai trái với chủ nghĩa chống đối. [24] Klug định nghĩa chủ nghĩa chống đối cổ điển của người Do Thái là "người Do Thái ăn sâu vào người Do Thái". chủng tộc, tôn giáo, hay sắc tộc, và dù chủ nghĩa chống đối xuất phát từ bên phải hay bên trái, hình ảnh của người Do Thái luôn luôn là "một dân tộc tách biệt, không chỉ bởi phong tục của họ mà bởi tính cách tập thể của họ. Họ kiêu ngạo, bí mật, xảo quyệt, luôn tìm cách kiếm lợi nhuận. Chỉ trung thành với chính họ, bất cứ nơi nào họ đến, họ tạo thành một nhà nước trong một tiểu bang, trước những xã hội mà họ đang sống. Bí ẩn mạnh mẽ, bàn tay ẩn giấu của họ kiểm soát ngân hàng và truyền thông. thậm chí sẽ kéo các chính phủ vào chiến tranh nếu điều này phù hợp với mục đích của họ. Đó là con số của 'Người Do Thái', được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. "[26] [W] hen chống chủ nghĩa bài Do Thái ở khắp mọi nơi, nó không ở đâu cả. Và khi mọi người chống Zion là một người chống Do Thái, chúng ta không còn biết cách nhận ra điều thực sự mà khái niệm chống chủ nghĩa bài Do Thái mất đi ý nghĩa của nó. ĐiênBrian Klug [25] Ông lập luận rằng mặc dù đúng là chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới kết hợp với ý kiến ​​cho rằng chủ nghĩa chống đối là thù địch với người Do Thái như người Do Thái, nguồn gốc của sự thù địch đã thay đổi; do đó, để tiếp tục sử dụng cùng một biểu thức cho nó – chống chủ nghĩa – gây nhầm lẫn. Sự thù địch ngày nay đối với người Do Thái là người Do Thái dựa trên cuộc xung đột của người Ả Rập Israel, chứ không phải dựa trên những tưởng tượng cổ xưa của châu Âu. Israel tuyên bố mình là nhà nước của người Do Thái, và nhiều người Do Thái liên kết với Israel vì lý do đó. Không nằm trong sự liên kết này mà sự thù địch với người Do Thái khi người Do Thái nảy sinh, thay vì sự thù địch với người Israel hay người theo chủ nghĩa Zion. Klug đồng ý rằng đó là một định kiến, bởi vì nó là một khái quát về các cá nhân; tuy nhiên, ông lập luận rằng nó "không bắt nguồn từ ý thức hệ của" Người Do Thái ", và do đó là một hiện tượng khác với chủ nghĩa chống chủ nghĩa. [24] Norman Finkelstein cho rằng không có gì đáng kể Tăng cường chống chủ nghĩa: "Bằng chứng cho thấy gì? Đã có một cuộc điều tra tốt, điều tra nghiêm túc. Tất cả các bằng chứng cho thấy không có bằng chứng nào cho sự trỗi dậy của chủ nghĩa bài Do Thái mới, dù ở Châu Âu hay Bắc Mỹ. là con số không. Và trên thực tế, có một cuốn sách mới được đưa ra bởi một người tầm cỡ Israel. Tên anh ta là Walter Laqueur, một học giả rất nổi bật. Nó được gọi là Bộ mặt thay đổi của chủ nghĩa bài Do Thái . , 2006, từ Nhà xuất bản Đại học Oxford. Ông nhìn vào bằng chứng, và ông nói không. Có một số người ở châu Âu trong cộng đồng Hồi giáo, có một số người theo chủ nghĩa bài Do Thái, nhưng quan niệm rằng trong trung tâm xã hội châu Âu hoặc xã hội Bắc Mỹ có sự chống đối -Semitism là vô lý. Và trên thực tế – hoặc không, một kẻ si Sự gia tăng đáng kể trong chủ nghĩa bài Do Thái là vô lý. "[27] Sự chỉ trích của Israel không phải lúc nào cũng là chủ nghĩa chống đối [ chỉnh sửa ] Thử nghiệm 3D về chống chủ nghĩa là một tiêu chí của Natan. để phân biệt sự chỉ trích chính đáng của Israel với chủ nghĩa chống đối. Ba Ds đại diện cho việc ủy ​​quyền của Israel, Thuyết minh Israel và tuân theo các tiêu chuẩn của Israel, mỗi tiêu chuẩn, theo đó, theo thử nghiệm, chỉ ra sự chống đối. [28][29] Bài kiểm tra nhằm vạch ra sự chỉ trích hợp pháp đối với Nhà nước Israel, hành động và chính sách của mình, và những lời chỉ trích không chính đáng trở thành phản diện. [30] Earl Raab viết rằng " Một mưu đồ chính trị nhằm dập tắt sự chỉ trích của Israel [ chỉnh sửa ] Norman Finkelstein lập luận rằng các tổ chức như Liên đoàn Chống phỉ báng đã đưa ra các cáo buộc chống chủ nghĩa mới trong các khoảng thời gian khác nhau kể từ những năm 1970, "không phải để chống lại chủ nghĩa chống đối mà là để khai thác sự đau khổ của người Do Thái để chống lại Israel chỉ trích ". [33] Ông viết rằng hầu hết các bằng chứng nhằm thể hiện chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới đã được lấy từ các tổ chức có liên quan đến Israel, hoặc có" một phần quan trọng trong việc thổi phồng những phát hiện của chủ nghĩa bài Do Thái ", và rằng Một số sự cố chống độc quyền được báo cáo trong những năm gần đây đã không xảy ra hoặc đã được xác định sai. [34] Như một ví dụ về việc sử dụng sai thuật ngữ "chống chủ nghĩa", ông trích dẫn Trung tâm giám sát phân biệt chủng tộc và Xenop của châu Âu Báo cáo năm 2003 của hobia, bao gồm các màn hình cờ Palestine, ủng hộ PLO và so sánh giữa Israel và Nam Phi thời kỳ phân biệt chủng tộc trong danh sách các hoạt động và niềm tin chống đối của họ. [35] Norman Finkelstein viết rằng sự tức giận đối với những gì ông gọi là " Sự chiếm đóng tàn bạo của Israel chắc chắn đã trượt sang một hoạt hình chống lại người Do Thái nói chung ", mà ông mô tả là" than thở "nhưng" khó gây ngạc nhiên " [36] Ông viết rằng cái được gọi là chủ nghĩa chống đối mới bao gồm ba thành phần: (i) "phóng đại và chế tạo"; (ii) "đánh giá sai sự chỉ trích chính đáng của chính sách Israel"; và (iii) "sự lan tỏa phi lý nhưng có thể dự đoán được từ sự chỉ trích của người Do Thái đối với người Do Thái nói chung." [37] Ông cho rằng những người xin lỗi của Israel đã phủ nhận mối quan hệ nhân quả giữa chính sách của Israel và sự thù địch đối với người Do Thái, vì "nếu chính sách của Israel và sự ủng hộ rộng rãi của người Do Thái đối với họ, gợi lên sự thù địch đối với người Do Thái, điều đó có nghĩa là Israel và những người ủng hộ Do Thái có thể tự gây ra chủ nghĩa bài Do Thái, và nó có thể làm như vậy bởi vì Israel và những người ủng hộ Do Thái là sai ". ] [38] Tariq Ali, một nhà sử học và nhà hoạt động chính trị người Anh gốc Pakistan, lập luận rằng khái niệm chống chủ nghĩa mới là một nỗ lực nhằm lật đổ ngôn ngữ vì lợi ích của Nhà nước Israel. Ông viết rằng chiến dịch chống lại "chủ nghĩa chống chủ nghĩa" mới được cho là ở châu Âu hiện đại là một "mưu đồ hoài nghi về phía Chính phủ Israel nhằm ngăn chặn nhà nước Zionist khỏi mọi chỉ trích về sự tàn bạo thường xuyên và nhất quán của họ đối với người Palestine. … Sự chỉ trích của Israel không thể và không nên bị đánh đồng với chủ nghĩa bài Do Thái. " Ông lập luận rằng hầu hết các nhóm ủng hộ người Palestin, chống Zion nổi lên sau Chiến tranh Sáu ngày đều cẩn thận quan sát sự khác biệt giữa chủ nghĩa chống Zion và chủ nghĩa chống chủ nghĩa. [39] Làn sóng thứ ba chỉnh sửa ] Bernard Lewis lập luận rằng chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới, cái mà ông gọi là "chủ nghĩa chống chủ nghĩa tư tưởng", bá đạo đã biến đổi khỏi chủ nghĩa chống tôn giáo và chủng tộc Nhà sử học Bernard Lewis cho rằng chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới, đại diện cho chủ nghĩa chống đối hai làn sóng đầu tiên là chống chủ nghĩa tôn giáo và chủng tộc. [40] Lewis định nghĩa chống chủ nghĩa là một trường hợp đặc biệt của định kiến, thù hận hoặc đàn áp đối với những người khác biệt. Theo Lewis, chủ nghĩa chống chủ nghĩa được đánh dấu bởi hai đặc điểm khác biệt: Người Do Thái được đánh giá theo một tiêu chuẩn khác với áp dụng cho người khác, và họ bị buộc tội là xấu xa vũ trụ. Ông viết rằng những gì ông gọi là làn sóng chống chủ nghĩa đầu tiên nảy sinh với sự ra đời của Cơ đốc giáo vì người Do Thái từ chối Chúa Giêsu là Đấng cứu thế. Làn sóng thứ hai, chủ nghĩa chống chủng tộc, nổi lên ở Tây Ban Nha khi một số lượng lớn người Do Thái bị cưỡng chế chuyển đổi, và sự nghi ngờ về sự chân thành của những người cải đạo đã dẫn đến những ý tưởng về tầm quan trọng của " la limpieza de sangre ", sự thuần khiết của máu [40] Ông liên kết làn sóng thứ ba với người Ả Rập và viết rằng nó chỉ phát sinh một phần vì thành lập Nhà nước Israel. Cho đến thế kỷ 19, người Hồi giáo đã coi người Do Thái với cái mà Lewis gọi là "ưu việt, khoan dung", bá chủ được coi là yếu đuối về thể chất, hèn nhát và không kiên định và mặc dù người Do Thái sống ở các quốc gia Hồi giáo không được coi là bình đẳng, nhưng họ đã được chứng minh tôn trọng. Hình thức chống chủ nghĩa phương Tây của người Hồi giáo, cái mà Lewis gọi là "phiên bản vũ trụ, sự châm biếm của người Do Thái" đã được sử dụng ở Trung Đông trong nhiều giai đoạn, bắt đầu với các nhà truyền giáo Kitô giáo trong thế kỷ 19 và tiếp tục phát triển chậm vào thế kỷ 20 cho đến khi thành lập của Đệ tam Quốc xã. Ông viết rằng nó tăng lên vì sự sỉ nhục trong các chiến thắng của quân đội Israel năm 1948 và 1967. [40] Vào hỗn hợp này đã vào Liên Hợp Quốc. Lewis lập luận rằng phản ứng của công chúng quốc tế và cách xử lý của Liên Hợp Quốc về tình trạng tị nạn năm 1948 đã thuyết phục thế giới Ả Rập rằng phân biệt đối xử với người Do Thái là chấp nhận được. Khi cộng đồng Do Thái cổ đại ở Đông Jerusalem bị trục xuất và các di tích của nó bị mạo phạm hoặc phá hủy, họ không được giúp đỡ. Tương tự như vậy, khi những người tị nạn Do Thái chạy trốn hoặc bị đuổi ra khỏi các nước Ả Rập, không có sự giúp đỡ nào được đưa ra, nhưng các thỏa thuận phức tạp đã được thực hiện cho những người Ả Rập chạy trốn hoặc bị đuổi ra khỏi khu vực trở thành Israel. Tất cả các chính phủ Ả Rập liên quan đến cuộc xung đột tuyên bố rằng họ sẽ không thừa nhận bất kỳ tôn giáo nào của Israel vào lãnh thổ của họ và họ sẽ không cấp thị thực cho người Do Thái, bất kể họ là công dân của quốc gia nào. Lewis lập luận rằng sự thất bại của Liên Hợp Quốc trong việc phản kháng đã gửi một thông điệp rõ ràng đến thế giới Ả Rập. [40] Ông viết rằng làn sóng chống chủ nghĩa thứ ba này có điểm chung với làn sóng đầu tiên của người Do Thái. có thể là một phần của nó. Với chủ nghĩa chống tôn giáo, người Do Thái có thể tránh xa Do Thái giáo, và Lewis viết rằng một số người thậm chí còn đạt được thứ hạng cao trong nhà thờ và Toà án dị giáo. Với chủ nghĩa chống chủng tộc, điều này là không thể, nhưng với chủ nghĩa mới, ý thức hệ, chống chủ nghĩa, người Do Thái một lần nữa có thể tham gia các nhà phê bình. Chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới cũng cho phép những người không phải là người Do Thái, ông lập luận, chỉ trích hoặc tấn công người Do Thái mà không cảm thấy bị lu mờ trước tội ác của Đức quốc xã. [40] Chủ nghĩa chống đối, nhưng không phải là một hiện tượng mới 19659087] Yehuda Bauer lập luận rằng chủ nghĩa chống chủ nghĩa "mới" không thực sự mới Yehuda Bauer, Giáo sư Nghiên cứu Holocaust tại Đại học Do Thái Jerusalem, coi khái niệm "chống chủ nghĩa mới" là sai, vì thực tế nó là chủ nghĩa chống đối mới. vẫn tiềm ẩn và tái diễn bất cứ khi nào nó được kích hoạt. Theo quan điểm của ông, nguyên nhân hiện tại là tình hình của Israel và nếu đạt được thỏa hiệp thì chủ nghĩa chống đối sẽ giảm nhưng không biến mất. [41] Dina Porat, giáo sư tại Đại học Tel Aviv nói rằng, trong khi về nguyên tắc không có chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới, chúng ta có thể nói về chủ nghĩa chống chủ nghĩa trong một phong bì mới. Mặt khác, porat nói về một hình thức chống chủ nghĩa mới và bạo lực ở Tây Âu bắt đầu từ sau Intifada thứ hai. [41] Howard Jacobson, một tiểu thuyết gia và nhà báo người Anh, gọi hiện tượng này là "Do Thái ghét và đơn giản, sự ghét bỏ của người Do Thái mà nhiều người trong chúng ta luôn nghi ngờ là lời giải thích duy nhất cho sự ghê tởm làm méo mó và làm biến dạng khuôn mặt khi từ Israel chỉ mọc lên trong cuộc trò chuyện. "[42] Một định nghĩa không phù hợp chỉnh sửa ] Antony Lerman, viết trên báo Israel Ha'aretz vào tháng 9 năm 2008, lập luận rằng khái niệm về "chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới" đã mang đến "một sự thay đổi mang tính cách mạng trong diễn ngôn về diễn ngôn về" chủ nghĩa bài Do Thái ". Ông viết rằng hầu hết các cuộc thảo luận đương thời liên quan đến chủ nghĩa chống chủ nghĩa đã trở nên tập trung vào các vấn đề liên quan đến Israel và chủ nghĩa Zion, và phương trình chống chủ nghĩa Zion với chủ nghĩa chống chủ nghĩa đã trở thành một "chính thống mới". Ông nói thêm rằng việc xác định lại này thường dẫn đến việc "người Do Thái tấn công người Do Thái khác vì chủ nghĩa chống Do Thái chống Do Thái" của họ. Trong khi Lerman chấp nhận rằng phơi bày chủ nghĩa chống chủ nghĩa Do Thái là "hợp pháp về nguyên tắc", ông nói thêm rằng văn học đang phát triển trong lĩnh vực này "vượt quá mọi lý do"; các cuộc tấn công thường có sức sống và bao gồm các quan điểm vốn không phải là chống chủ nghĩa phục hưng. Lerman lập luận rằng định nghĩa lại này đã có những hậu quả đáng tiếc. Ông viết rằng nghiên cứu học thuật nghiêm túc về chủ nghĩa chống chủ nghĩa đương thời đã trở thành "hầu như không tồn tại", và chủ đề này hiện được nghiên cứu và phân tích thường xuyên nhất bởi "mọi người không có chuyên môn nghiêm túc nào về chủ đề này, mà mục đích chính của họ là nhằm chỉ trích các nhà phê bình Do Thái về Israel và để thúc đẩy phương trình "chống chủ nghĩa phục hưng = chống chủ nghĩa bài Do Thái" Lerman kết luận rằng định nghĩa này cuối cùng đã phục vụ để ngăn chặn cuộc thảo luận hợp pháp, và nó không thể tạo ra một cơ sở để chống lại chủ nghĩa chống chủ nghĩa. [43] Peter Beaumont, viết trong Người quan sát đồng ý rằng những người đề xuất khái niệm "chủ nghĩa chống chủ nghĩa mới" đã cố gắng đồng ý chống lại tình cảm chống Do Thái và tấn công của một số người Hồi giáo châu Âu như một cách để chống lại sự chống đối của người Hồi giáo châu Âu. theo các chính sách của chính phủ Israel. "[C] chỉ trích Israel," ông viết, "và bạn là một người chống Do Thái chắc chắn như thể bạn đang ném sơn vào một giáo đường ở Paris." [44] Chống Zio chống đối. nism [ chỉnh sửa ] Các học giả bao gồm Werner Bergmann, Simon Schama, Alan Johnson, David Hirsh và Anthony Julius đã mô tả một hình thức chống chủ nghĩa chống đối cực kỳ đặc trưng của thế kỷ 21 cho người Do Thái. [45][46][47][48][49] Quan điểm quốc tế [ chỉnh sửa ] Châu Âu [ chỉnh sửa ] Trung tâm giám sát châu Âu về phân biệt chủng tộc và Xenophobia (thay thế vào năm 2007 bởi Cơ quan Quyền cơ bản) đã ghi nhận sự gia tăng các sự cố chống đối ở Pháp, Đức, Áo, Thụy Điển, Vương quốc Anh, Bỉ và Hà Lan trong khoảng thời gian từ tháng 7 năm 2003 đến tháng 12 năm 2004. [50] Vào tháng 9 năm 2004, Châu Âu Ủy ban chống phân biệt chủng tộc và không khoan dung, một bộ phận của Hội đồng châu Âu, kêu gọi các quốc gia thành viên của mình bảo đảm rằng luật hình sự chống phân biệt chủng tộc bao gồm chống chủ nghĩa chống đối, và vào năm 2005, EUMC đã đưa ra một bài thảo luận về một định nghĩa làm việc chống chủ nghĩa chống đối enab Một định nghĩa tiêu chuẩn được sử dụng để thu thập dữ liệu: [51] Nó định nghĩa chống chủ nghĩa là "một nhận thức nhất định về người Do Thái, có thể được thể hiện là sự căm ghét đối với người Do Thái. Các biểu hiện hùng biện và vật lý của chủ nghĩa chống chủ nghĩa là hướng tới người Do Thái và các cá nhân không phải là người Do Thái và / hoặc tài sản của họ, đối với các tổ chức cộng đồng Do Thái và các cơ sở tôn giáo. "Bài báo bao gồm các ví dụ về cách mà chủ nghĩa bài Do Thái thể hiện đối với nhà nước của Israel có tính đến bối cảnh chung có thể bao gồm " Từ chối người Do Thái quyền tự quyết, ví dụ: bằng cách tuyên bố rằng sự tồn tại của một quốc gia Israel là một nỗ lực phân biệt chủng tộc; Áp dụng tiêu chuẩn kép bằng cách yêu cầu Israel một hành vi không được mong đợi hoặc yêu cầu của bất kỳ quốc gia dân chủ nào khác; Sử dụng các biểu tượng và hình ảnh liên quan đến chống chủ nghĩa cổ điển ( eg claims of Jews killing Jesus or blood libel) to characterize Israel or Israelis; Drawing comparisons of contemporary Israeli policy to that of the Nazis.